拳思卅 : 道家、道教與拳術 |
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昨天晚飯時，拳友們談論到，澳洲某基督教會的牧師禁教友在教會內練太極拳，其理由是太極拳理念源自「道教」的神秘主義，違背基督教原旨。這種狹隘的宗教思想，可說是出自對我國文化的無知；是個人認知的不足，並不代表一般的基督教立場。
「道教」是借用道家思想，摻入了我國民間信仰，神仙方術，符錄咒語……等而形成的宗教。實不可與「道家」哲理混為一談。凡宗教都有其神秘主義的一面，例如：猶太教的耶和華創造之能，基督教的耶穌叫死人復活，佛教的輪迴，道教的神仙術……等。但思想家的哲理，無論中外，都是從宇宙現象中的觀察、推理、歸納而來，是思辯藝術的晶結。太極思維是源自易經，由道家與儒家發揚光大。而太極拳是運用太極哲理放在拳術中，作為指導原則。是一種完全不神秘的拳術。
太極拳是主張用意不用力。著重神意思想的鍛煉，在發展過程中，前輩從儒釋道的哲理中提取了一些極重要的原則，現試列於後：
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儒家的忠恕：
說到忠，不期然想到忠君愛國；其實，更切身的意義在《中庸》一書中說得最明白，就是：「盡己之心為忠，推己及人為恕。」所以，太極拳要習練者：靜練時，立身中正，中正安舒。走架時，靜中觸動，動猶靜。在運用上，要捨己從人。要忠於身體的感覺，要適應對手的動靜。
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佛家的空：
禪宗六祖惠能的名偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」在太極拳的習練過程中，有攬雀尾，摟膝拗步，白鶴亮翅……等拳式。這些就像佛家的菩提樹，明鏡台，是假借的事物形式來說明問題，是一種方便「法門」。執於實體形式，終必被塵垢所蓋，看不見真如，無法了悟。練拳祗求比劃拳式，不求身體感覺，就像刻舟求劍，膠柱鼓瑟。固守流舟，則無處覓劍；膠著的瑟柱不能調校，弦音則難正。
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金剛經說：「一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 應作如是觀。」大自然的事物，是隨著時間，空間，環境的條件，而生，滅，轉化，活活潑潑。而「有為」的追求效果，必須預設特定的時間，空間及環境條件，缺一不可。其可能性微乎其微。或真能做到，也祗是曇花一現，瞬間即逝，因為條件因時間空間的流轉而改變。佛家認為，凡受條件限制的生滅現象，是「因緣」而生，「緣」就是條件，條件改變，事物現象也會改變。然而，現象會變，事物的本質是不會變的。就如我多次提到，水的本質是H2O, 而因不同的溫度條件, 即佛家的所謂「緣」，而表現為液體——水，氣體——蒸氣，固體——冰等形態。
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在拳術裏，拳式都是現象，它們的出現，是因應身體鬆開時，軀榦肢體的旋動，體重的轉移，意念的運用，而產生。其本體是在於身體動靜間的感覺，而非手腳的固定形式。所以，固定的拳式祗是入門的「有為法」。若不從鬆柔緩慢的拳式習練中，找出身體的感覺，拳式不過「夢幻泡影」而已。
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道家的宇宙觀是：「有」衍生自「無」。「有」是可觸能見的事物，「無」是無形無象的生命源頭。所以，「有」的存在，必賴於「無」的衍生能力。用一個具體例子來說，就像近代生物學家所說的「原生素」，是一種無形無色的膠狀物質，但所有生物的細胞都賴以生長繁殖。你不見那些護膚廣告，都在強調產品所含的「原生素」成份嗎？亮麗的容貌，也要靠那看不見觸不到的「無」呢！不過，現代財技專家發明的投資證券工具也可以衍生於「無」，結果成為「夢幻泡影」！？(一笑)。 |
| 承襲了道家「無極而太極」的思維，我國拳術都以無形式的站樁作為習練的基本。在內家拳中都稱為「無極樁」。這個樁法的要領是：鬆淨，守中，全無意念，聽氣下沉。在極度鬆淨的狀態中，我們才可以「聽」到自己體內的氣機動靜。祗有摒除所有主觀意念，不作任何動作，那才算是真正的「無」。所以王薌齋前輩認為：「不動之動，才是生生不息的動。」 |
| 老子認為：「有之以為利，無之以為用。」在「有」的層面，已有「利」的目的，存在著追求效果的心態。真正的大用是「無」，因為「無」是不受既定效果或目的所限制，就如生長細胞的「原生素」，其效用是無可限量的。 |
| 故此，拳式必須不具目的或效果，要在鬆柔，緩慢，守中的習練中，找出身體的感覺。其終極是，達到無形無象，全身透空的境界。 |
