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拳思卅 : 道家、道教與拳術

2009-05-17


昨天晚飯時,拳友們談論到,澳洲某基督教會的牧師禁教友在教會內練太極拳,其理由是太極拳理念源自「道教」的神秘主義,違背基督教原旨。這種狹隘的宗教思想,可說是出自對我國文化的無知;是個人認知的不足,並不代表一般的基督教立場。

「道教」是借用道家思想,摻入了我國民間信仰,神仙方術,符錄咒語……等而形成的宗教。實不可與「道家」哲理混為一談。凡宗教都有其神秘主義的一面,例如:猶太教的耶和華創造之能,基督教的耶穌叫死人復活,佛教的輪迴,道教的神仙術……等。但思想家的哲理,無論中外,都是從宇宙現象中的觀察、推理、歸納而來,是思辯藝術的晶結。太極思維是源自易經,由道家與儒家發揚光大。而太極拳是運用太極哲理放在拳術中,作為指導原則。是一種完全不神秘的拳術。

太極拳是主張用意不用力。著重神意思想的鍛煉,在發展過程中,前輩從儒釋道的哲理中提取了一些極重要的原則,現試列於後:



儒家的忠恕:

說到忠,不期然想到忠君愛國;其實,更切身的意義在《中庸》一書中說得最明白,就是:「盡己之心為忠,推己及人為恕。」所以,太極拳要習練者:靜練時,立身中正,中正安舒。走架時,靜中觸動,動猶靜。在運用上,要捨己從人。要忠於身體的感覺,要適應對手的動靜。



佛家的空:

禪宗六祖惠能的名偈:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」在太極拳的習練過程中,有攬雀尾,摟膝拗步,白鶴亮翅……等拳式。這些就像佛家的菩提樹,明鏡台,是假借的事物形式來說明問題,是一種方便「法門」。執於實體形式,終必被塵垢所蓋,看不見真如,無法了悟。練拳祗求比劃拳式,不求身體感覺,就像刻舟求劍,膠柱鼓瑟。固守流舟,則無處覓劍;膠著的瑟柱不能調校,弦音則難正。



金剛經說:「一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 應作如是觀。」大自然的事物,是隨著時間,空間,環境的條件,而生,滅,轉化,活活潑潑。而「有為」的追求效果,必須預設特定的時間,空間及環境條件,缺一不可。其可能性微乎其微。或真能做到,也祗是曇花一現,瞬間即逝,因為條件因時間空間的流轉而改變。佛家認為,凡受條件限制的生滅現象,是「因緣」而生,「緣」就是條件,條件改變,事物現象也會改變。然而,現象會變,事物的本質是不會變的。就如我多次提到,水的本質是H2O, 而因不同的溫度條件, 即佛家的所謂「緣」,而表現為液體——水,氣體——蒸氣,固體——冰等形態。


在拳術堙A拳式都是現象,它們的出現,是因應身體鬆開時,軀榦肢體的旋動,體重的轉移,意念的運用,而產生。其本體是在於身體動靜間的感覺,而非手腳的固定形式。所以,固定的拳式祗是入門的「有為法」。若不從鬆柔緩慢的拳式習練中,找出身體的感覺,拳式不過「夢幻泡影」而已。

道家的宇宙觀是:「有」衍生自「無」。「有」是可觸能見的事物,「無」是無形無象的生命源頭。所以,「有」的存在,必賴於「無」的衍生能力。用一個具體例子來說,就像近代生物學家所說的「原生素」,是一種無形無色的膠狀物質,但所有生物的細胞都賴以生長繁殖。你不見那些護膚廣告,都在強調產品所含的「原生素」成份嗎?亮麗的容貌,也要靠那看不見觸不到的「無」呢!不過,現代財技專家發明的投資證券工具也可以衍生於「無」,結果成為「夢幻泡影」!?(一笑)。

承襲了道家「無極而太極」的思維,我國拳術都以無形式的站樁作為習練的基本。在內家拳中都稱為「無極樁」。這個樁法的要領是:鬆淨,守中,全無意念,聽氣下沉。在極度鬆淨的狀態中,我們才可以「聽」到自己體內的氣機動靜。祗有摒除所有主觀意念,不作任何動作,那才算是真正的「無」。所以王薌齋前輩認為:「不動之動,才是生生不息的動。」
老子認為:「有之以為利,無之以為用。」在「有」的層面,已有「利」的目的,存在著追求效果的心態。真正的大用是「無」,因為「無」是不受既定效果或目的所限制,就如生長細胞的「原生素」,其效用是無可限量的。
故此,拳式必須不具目的或效果,要在鬆柔,緩慢,守中的習練中,找出身體的感覺。其終極是,達到無形無象,全身透空的境界。


言晏太極談

 

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