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拳之囈

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拳之囈 ( 之六 )

老子說:「吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患。」

老子認為,領導者,要有忘我捨己,即「無身」的精神。拳術是用來自衛,禦敵和強身;它是要作用在自己的身上或他人的身上。如果沒有了身體,拳術豈非無所作為?!其實不然,王宗岳前輩在他的拳論已很清楚的說明,太極拳的原則是「捨己從人」。老子的「無身」大道理,正好與拳術的小道理,不謀而合。

在太極思維中,宇宙中的事與物,都存活在陰陽五行的互動,互制,互補的運動中;陰陽是相對並存的概念,而五行是事物互動,互制,互補的概念。「有與無」,祗是一種相對的概念,是「比較」的說法,非絕對的陳述。因為絕對是獨立自存,「絕對的有」也就是「絕對的無」;亦即是沒有「有與無」的比較,也就沒有「有與無」的分別。因為絕對是獨一無二,無法比較,不可量計。佛家的「無分別心」,就是要提醒人們「無,有,空」在絕對的真理中,是沒有本質上的分別。祗是人類在有限的時空裡,運用既有的概念及認知來分析「事物現象」所產生出來的現象的區別。「現象」不能代表「本質」,就如我在其他篇章裡,談過的「水」可以表現為流水,浮雲,漂雪等等,但其H2O的本質是不變的。至於太極拳的本質,我在其他篇章也提過,是「無極」。所以各種拳式,千變萬化,都不離「無極」。葉大密前輩就說過:「拳式祗是動的無極」。故此,老子說的「無身」放在太極拳來說,是指無極的狀態:「無我無他,物來順應,捨己從人,無形無象。」是拳的基礎,也是拳的終極,是要在意念上克服身體的障礙。

「無形無象」畢竟是拳術的至高境界,以我們這些在摸索階段的習拳者,首要的功課是怎樣去掌握「無身」的意境。這裡,我嘗試提出一些粗淺的體會,或者可以提供一些線索給各拳友:


1.
老子說:「有無相生。」因為有與無是並存才有意義。在學拳的過程中,開始是「無」,因為是靜靜的站著,沒有任何動作,是為「無極式」。由起式開始,以及所衍生的各種拳式,相對「無極式」來說,是「有」,最終收式又回到無極式。收式時,相對於行拳中的各種拳式,可說是「無」。然而,這些「有與無」的比較,是指著身體所展示的拳式而言,假若把身體抽離,「有與無」的概念及比較就無所憑藉,失去其具體意義。所以,前輩說:「拳無拳,意無意,無意之中是真意。」又說:「有形有意皆是假,技至無心方示奇。」那麼,這不就是說明,我們的拳藝欲更上一層樓,就必須通過「無身」這關口。而其終極連「意」也不可執才可臻奇技的高峰。


2.
一般談到「有」,就涉及數量上的比較,例如說一個人有錢,那麼擁有多少錢才算有錢呢?十元?一千元?一千萬元?一億元?不比較的話,可以說都算是有錢!但一比較,也可說誰都不算有錢!所以凡在數量上或程度上比較來決定有與無的,都非絕對的標準和真義。佛家認為這是「妄見」。所以,「有身」或「無身」,不是「量」的比較,而是意念的層次和境界。


3.
如果接受絕對的概念,就沒有了比較分別的需要,浮雲可以成為飄雪,也可成為流水;現象不一樣,本質的H2O卻不變。各種拳式也祗不過是現象而已,其本質必須建立在正確的無極式上。所以「有身」是現象,而「無身」才是本質。也可以說:是在同一個「身」上,兩種不同的感受和意境而已。


4.

孔子說:「學而不思則罔,思而不學則殆。」學太極拳,十年不出門,何解?因為要「思學並重」,缺一不可。所以要達到大成者,難之又難。而長期囿於身體手腳的比劃,腰胯左擰右轉等等,不用心思去體會,汗水淌盡,但能跨出太極門檻的距離卻越來越遠。



5.
孔子又說:「攻乎異端,斯害也已!」而王宗岳說:「本是捨己從人,多誤捨近求遠!」他們究竟在說什麼?什麼是異端,什麼是近?又什麼是遠?且看孔子的孫,子思先生怎樣說:「道不遠人,人之為道而遠之,不可以為道!」很明顯,遠的是異端,近的才是正途。大道至簡至易,舉手投足,吃飯拉矢,都是道。太極拳,人人能學,人人能懂,沒有秘密,更沒有秘笈絕招。但一般人不願捨己,又不信道理就在眼前,不在遠處。能「捨己」,才能「無身」;拋開不必要的主觀願望,鬆淨自然,服從身體感覺,不刻意,不矯揉做作;悠然輕鬆的進入太極的殿堂中。

6.
史學大家司馬遷先生記載趙良對商鞅說:「反聽之謂聰,內視之謂明,自勝之謂強。」習練太極拳,要得到「聰」,「明」,與「強」的功夫,就要接受反面的批評或審查身裡非一般的反應,是謂反聽。體察身內的感覺動靜,是謂內視。克服好勝惡敗的主觀心理,是謂自勝,先哲不是說:「真正的敵人就是自己」嗎?。然而趙良所提的反聽,內視,自勝,都是針對「有我」,「有身」的境界而言,在拳術的範疇,祗是煉己,聽己的層次。而然,老子認為:「真道是視之不見,聽之不聞,摶之不得。」是無色,無聲和無形。因此,必須由「有身」的意念漸次進入「無身」的意境,才能慢慢進入真正的太極境界。

7.
孔子說:「學而時習之,不亦說(悅)乎!」時習之,不斷的練習,也是達到「無身」的必然途徑,這話怎說呢?佛家認為身體是「臭皮囊」,祗是精神的載體,是精神暫時寄居,藉以修煉的地方。習拳,尤其是太極拳,我們要鍛煉的是非一般的筋骨用力的功夫,以「用意不用力」代替「筋骨用力」的習慣,要克服既成的用力習慣,就是趙良說的要「自勝」。是要勝過既有的身體,換過一個「鬆柔隨意被動的身體」。時習之,是要在一舉手一投足間,努力地去放棄我們既有觀念的身體。是要達到「無身」。


8.
朱熹說:「太極者,理也。」所以習太極拳,必須明理。這個「理」是要按照我國傳統的「太極思維」為基礎;而「太極思維」,運用在拳術上,簡單點說,就是祗有剛柔相濟,捨己從人,而沒有強弱,敵我,勝負之分。要從既有的二元思維:「不正則反」的邏輯中解脫出來。怎樣才算明理呢?祝大彤前輩認為,我們不單頭腦要明白,身體也要明白。那就要放下既有的身體,換上新的身體。才能「明白」。要「無身」。

9.
太極拳要練用意不用力的功夫,所謂不用力,是不主動運用身體手腳筋骨的力。是要用意念或甚至意志去驅動「鬆柔的身體、手腳、筋骨」去運作而產生動力。就是說動力的產生主導在意念或意志,而非筋骨的「本力」。現代生理學告訴我們,左腦指揮身體右邊的動作,右腦則指揮左邊。而太極拳的要求是「一動無有不動」;「一動」是指意念的動,「無有不動」,是指身體每一個細胞,每一塊肌肉,每一條韌帶,每一根骨頭,每個關節,都同時一起動。如果我們太關照身體的「局部肢體」,那就會僵硬乏力,祗有在完全放下身體的主觀力量,鬆柔圓活,才能聽任意念的指揮,揮灑自如,無拘無束。必須要體驗「無身」的感覺。


這裡拉拉雜雜的串起了一些對「無身」的體會,又借用我國智者的話來伴著,有點像「狐假虎威」。實在慚愧,也很無奈。人類生存在有限的時空裡,有無,遠近,長短,多少,這些相對比較的概念已深植人心。然而,真理是超越時空的,我國前賢領悟到:「山中方七日,世上已千年」,聖經說:「千年如過去的昨日。」 所謂山中,世上,七日,千年,昨日…等等,都是我們習慣了的時空概念。山中,世上是空間的區別,七日,千年,昨日是時間的差異;因為處於不同的空間,便有不一樣的時間觀念。試想,在不受時空限制的境界裡,這些山中,千年的比較還有其意義嗎?

再談拳術,如能捨己,其他問題自然迎刃而解,連自我也丟棄掉,那還有什麼障礙呢?最終,也說不清是我抑或你,是捨或從,是遠還是近?!這正是「無身」的真義。

習拳,用意是重要鍛煉,也是無止境的修為,其中想象與假借是極重要的功課;藉以漸漸進入:陰陽同體,虛實不異,遠近無間,掤捋擠按皆非似,無形無象的境界。

言晏太極談

 

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