當我開始寫這些關於太極拳的文字時，就決定主要涉及概念的課題，而少談具體的操作，因為拳術中身體四肢的運作，是要「入門引路須口授」，要找明師點撥，卻非文字所能表達。而「功夫無息法自修」的自我鍛煉過程中，則需要藉著文字傳遞正確的概念來引導。雖然，在拳術博大精深的課本裡，我祗是嘗試翻開這課本的扉頁。老子認為求道者就如：「嬰兒之未孩」。如果拳友們願意回復到嬰兒混噩無知的心境，撇開一切成見，那麼，這扉頁的一言片語，或可以作為啟蒙篇章吧!

止於至善：大學裡說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」在現實生活裡，自幼父母長輩都教導我們向上努力，向前跑，要朝向目標。卻極少教我們靜下來，問一下，我在追什麼，尋覓什麼，我在那裡？學拳的過程中，不覺間，我們也行同樣的路，求招式套路，求身法，求手法，求技巧…等等。求這樣，追那樣，尋此，覓彼。誰不知，我們真的走得太遠了。老子說：「道法自然」。古人觀察自然現象的素材是什麼呢？就是所謂「近取諸身，遠取諸物」。今天，我們習拳是要學懂「近取諸身」，就是要「止」於自身，太極拳的無極樁，就是從：止、定、靜、安、慮的狀態中，而得出「自身」感覺的功法，要藉著內裡感覺，練出內裡的功夫；一切都在裡面，不在外面。切勿捨近而求遠。

無極生太極：道家的「無」，並非是指一無所有，老子說：「無，名天地之始。」所以「有」是始於「無」，「無」是生生不息的源頭。是無限可能性的母體。習練太極拳必須懂得「無」的重要性。且看老子的另一段話：「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」古代木製車的轂是車輪中軸接入輻條的圓木，如果轂上沒有孔「空無的空間」，輻條就不能接入，沒有輻條，輪軸就不能帶動車輪，車便行不得，也就不能用了。器皿如果不是空無的，也不能盛物。居室沒有窗門和空間，就不能入住。所以要「有用」，就必須先要「無」，即將障礙挪開，讓合用的東西進來。

人生下來，由懂事開始，從父母長輩處承襲了傳統的原則，習慣，教訓。在社會友儕中，吸取了既定的風俗，規矩，觀念。這些都給我們的行事，為人，價值取向，思維方式等，畫下了不少框架，我們就不自覺的活在這些框架中。道家「無為而無所不為」的思想，就是喚醒我們跳出這些無形的桎梏，要順應自然，不被既定的規矩，習慣，概念所制約。所以太極拳最大的原則是拋開既有的用力習慣，放棄主動進攻的意識，物來順應，捨己從人，完全否定一向認定的體力作用，而強調意識的能力。這一切都與一般的拳術認知不同。今天我們稱為「內家」的拳術，例如：形意，八卦，意拳…等，都或多或少的採納了「無極生太極」的概念。然而太極拳是最全面及透徹的一種。所以習練太極拳必須重視「無」的概念，就是要不斷的「倒空」留有空間，讓更接近太極拳真理的概念來充實我們對它的認知和體會。真理是很難透析，我們祗是嘗試多些理解它，而其唯一方法是放下既有的概念及心得，以便接納更接近真理的概念。所以老子說：「為道日損，損之又損，以至無為，無為而無所不為。」

緣生性空： 佛家的「空」，也就是道家的「無」。用現代語言來說，這個空，是指能容納任何可能性的「空間」。也是不受任何框架限制的「空間」，是「真空」。「緣生」是因應不同的條件，環境，而產生的效應與現象。而在這「真空的空間」裡，任何現象，效應都是「緣生」的，都是因應外在條件所衍化的，「空間」的本身，仍是「真空」，如果，我們祗看事物的效應與現象，則不能了解事物的本質。例如：水，可以是流水，雨點，浮雲，飄雪，冰塊；這些由水在不同條件與環境所表現的種種狀態，給人不同的感覺，反應及影響。然而，水所以為水，用現代科學的分析是二氫化氧(H20)。H及O的元素缺其一或加添一點就不再是水，即使表象仍可能看見，流水，雨點，浮雲…等，其實本質已非水。

從另一層面看，佛家說的「色」，就是指事物的表象，「空」就是指事物的本質，事物的「性」。「性空」是指事物的本質，是絕對的，是「真空」的，即使呈現著不斷變化的表象，而其本質不受表象所左右；就如水的本質是H2 0,是絕對的，無論它的狀態是雨點，浮雲或冰塊；其H20的本質卻不變。

那麼「緣生性空」這概念怎樣運用在拳術上呢？用太極拳做例子，無極式就是「本性」，也因為無極式的「空」而衍生出各種拳式，24式也好，48式也好，88式,108式…也好，無論是陳式，趙堡，和式，楊式，武式，郝式，孫式都不能脫離無極式的本性，否則都不可稱為太極拳。因為拳式都是「緣生」的，是衍化出來，不是絕對的。在應用方面，太極拳著重捨己從人，所以其用是因應條件及對手的反應而施，是「緣生」，沒有一定對應的手法及招式。招拆招，手對手的使用法，祗是在「表演性的拳術」中才能見到，並非實際的應用法。

或許，有拳友會認為，談這些「止」，「無」和「空」，有點不切實際，對拳術沒有具體的指導性。然而，拳友如果願意按照這裡所提的概念及思維方式去細思，會很明顯的發現，所謂具體的東西，必須從本質不變的根源所衍生，而這根源因為是不變，其衍生的拳式，心法，亦具備了「止」、「無」和「空」的特性，在捨己從人的原則下，能運用自如。不受成式，招法和著法所規限。

那麼，說拳術不變的「本性」是「無極」，怎樣去理解呢？現試用一個拳式來看這問題：太極拳式中的雙按掌(特別是楊式與吳式)，其他拳種有稱之為「虎撲」，也有稱之為「雙龍出海」的，前輩們常用動物的日常動作來命名拳式，其意義有二，其一，習拳者能從形象化的拳名中，體會拳式的動作和勁意。其二，提醒習拳者，拳式的動作應效法動物的自然「本能」。今天，我們習拳者，大多偏重於拳式的外形，而忽略了怎樣可以用「本能」做出來。「本能」就是「無極」，是自然存有，但卻能因應條件的變化而衍生不同的拳式。試想一下，老虎餓了，見到獵物，牠就本能的撲去，牠會考慮「撲」的姿態嗎？不會，因為那是本能的表現而已。

很可惜，拳術漸漸流於形式，祗注重肢體的動作，忽略了整體性，更不用說「本能」的運用了。請再細思一下，假若你是「餓虎」，見到了獵物，你會先考慮手腳的先後動作，還是不假思索的撲上去呢？

形意拳傳統論述中，有一句：「打人如走路」。「走路」不就是「本能」嗎？日常操拳，或與人交手，你能像走路一般[隨意]嗎？

「隨意」就是令到本能產生作用的關鍵。因為本能的威力源於「意」而非筋骨的力。所以太極拳及其他稱為內家拳的拳術，都特別強調用意不用力。有「餓意」才引發「撲」的衝動，要達到「打人」的目的，必須有走向對手的「勇氣」。這些「餓意」，「勇氣」都是「意」的作用。

現在粗略的總結一下：