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拳道九 : 再談境界

2011-02-7

有我之境,以我觀物,故物我皆著我之色彩。無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。

境非獨謂景物也。喜怒哀樂,亦人心中之一境界。故能寫真景物,真感情者,謂之有境界。否則謂之無境界

以上兩段文字,是王國維在《人間詞話》談到境界的「有我」、「無我」與「何謂有境界」的論述。這種評論的方法,是超越了任何框架,純以感性的角度去衡量,讓讀者在詞句中,感受作者的真感情,真意境;這正是王國維的見解過人之處。
現今的「我」,照佛家的觀點,「己」非「真我」。這個「我」是蘊含了父母的遺傳,家庭與社會的影響,現行的價值觀,所受的教育,生活經驗……等等因素。佛家要追求,那如如不動,洗心滌慮,空無一物的真我,所謂「空的自性」。無可非議,佛家這種思維,是看透了真與假,要超脫了影響著我們的喜怒哀樂情緒,凡事自在中和,心堬M淨而不為外境所動。
但,那太理想了,太遙不可及了。我們凡夫俗子,在日常生活經驗中,無不因境遇而觸動了喜怒哀樂;喜時,笑容滿面、輕鬆雀躍;怒時,想破口大罵;哀時,要痛快的哭一場;樂時,會笑得死去活來!這就是實際活生生,有血有肉,有真感情的「我」。而,就憑著這種情懷,才能創作出,引人欣賞共鳴的詩、詞、文章。
其實,我國拳術,是著重用意不用力,也強調感性,少理性分析,全憑心意做工夫。請看武禹襄的一段話:

身雖動,心貴靜;氣須斂,神宜舒。心為令,氣為旗,神為主帥,身為驅使,刻刻留意,方有所得。先在心,後在身;在身則不知手之舞之,足之蹈之。所謂:「一氣呵成,捨己從人,引進落空,四兩撥千斤也。」

用文字寫情懷已不容易,要描述拳術的感覺與神意則更難。怎樣去體會:身動而心靜,氣斂而神舒,令與旗,主帥與驅使……怎樣捨己從人,又引進落空……??
詩、詞、文章、因境生情,「有我」的擬情於物,或「無我」的擬物之情;而境界的有無,按王國維的見解,是要看真感情的含量。那拳術又怎樣?拳術中,擬物之情的拳式也不少,例如:太極拳的,白鶴亮翅,蛇身下勢,野馬分鬃,更雞獨立……擬情於物的有:單鞭,披身伏虎,雲手,高探馬,……等。形意拳還有摹擬十二種動物態勢的,分別為:龍,虎,馬,猴,鼉,雞,鷂,燕,蛇,駘,鷹,熊等。

前輩為什麼要摹擬動物的態勢呢?為了增加拳架套路的千姿百態嗎?其實,前輩深切明白到,拳術是用以強身與禦敵,而動物的態勢,完全出於天生自然之能,毫不造作,無論是強身,攫食,搏鬥都出於自然反應。前輩借用了動物的態勢之餘,還要彷彿於態勢中所含的情態,充份達到形意合一的效果,例如:白鶴亮翅時的伸展上挑,蛇身的蜿轉前進,更雞的挺拔平衡,野馬直奔時的鬃毛左右平分……假若,祗求摹倣形似,而沒有運動中的情態,會有助健康,或練出搏擊的功夫嗎?

還有,單臂送出如揮鞭,披身捋臂如伏虎,雙臂滾捲如游雲,單臂上探如撫馬……以情狀物,又是另一種鍛煉的手段。

前輩體悟到,拳術不祗是肢體運動,必須從形會意的「無我」,又要以形寓意的「有我」,操練運用時更要用意、用心、用情而不用力,才能不斷提高境界。這是與創作詩、詞、文章的歷程分別不大。

習拳,必須由「有我」的追尋,漸入「無我」的境界,從刻意要求身軀肢體的形式動作,轉化為感受外形的自然出現及所含情態;心堥S有主觀的動作要求,一時像鶴的伸展,忽而像蛇的蜿轉,雞的挺拔,馬的狂奔……又,如浮雲的飄游無阻,或若執鞭揮遠,猛虎伏下……有點像王國維說的:「以物觀物,故不知何者為我,何者為物。」武禹襄說的:「在身則不知手之舞之,足之蹈之。」

拳術的境界,不是造出來,也不是,刻意追求可得到,是長期心意活動結合拳架的成果。目的是要達到,心靜而觀其身動;氣斂時心神舒泰,毫不緊張;心一動,氣自運,有點像「一聲號令,萬軍聽命」;能引進落空,因肯捨己從人;如平準的輕利,車輪的圓活,才能四兩撥千斤……

正是,由刻意入無意,從有我到無我。始於手舞足蹈的感應,而終於心境一片澄明,動而不動的舒泰閒適。

辛棄疾有以下一首詞:

少年不識愁滋味,愛上層樓。愛上層樓,為賦新詞強
說愁。
而今識盡愁滋味,欲說還休。欲說還休,卻道天涼好個秋

習拳,也必經歷,初習時的「強說拳」,而至,悟拳後的「拳無拳,意無意」。我寫的文字囉囉唆唆,雜亂無章,祗是未知拳滋味的「強說拳」而已;但願有一天,識盡拳滋味的時候,能到了「欲說還休」,「無拳竟是好拳」的境界吧。


言晏太極談

 

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