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拳道二 : 中

2008-10-06

《拳道一》談的上中下三個丹田,是在人體垂直中線的三個點。無論是養生或拳術,這些點,或由這些點串連而成的中線,都必須藉著意念虛擬定位及靜守,讓它們慢慢由隱而現,從虛空變成實際,使抽象的意念化為具體的感覺。這就是拳術或養生必須具備的「中」。

我國拳術,無論哪一家門派,都著重意念的鍛煉。因為意念是能靈活多變,不受時空拘束;而身軀、肢體、筋骨、肌肉等,都受身體結構,空間與時間的限制。然而,意是「虛」的,身體是「實」的。要由虛空變成實際,必須藉著身上的某些定點穴位,讓意念更具體的為「中」定位。所以,百會,膻中,丹田,會陰等穴位,是「找中」過程中的依據。「找中」是讓神意無論是在靜的站樁,或動的走架,推手,較技中,去掌握「中」的感覺及其作用。

其實,「找中」是一種神意的訓練,是藉著人體由百會通過膻中、丹田、會陰等穴的垂直線,來啟動和加強「中」的意識。不過,具體定位的「中」,祗是讓意識初步掌握「中」的感覺,以身體中軸作為基礎,慢慢將「中」的感覺,由具體定位,演化為隨意定位的「中」。看來,寫到這堙A有點語無倫次,有點不著邊際了。對,在「用意」的鍛煉中,不應受制於身體的定點,應靈活變化,以達到「無處不是中」,亦即是「無處不太極」的要求。因為,「太極不外一圈」,而圈的動力,是由「中」而發。

「圈與中」是相互依存;具體的例子,就像畫圈的圓規,隨處一停、一轉、就是一圈。可以說「中」隨圈走,也是圈隨「中」走。從表面看,圈是動的,「中」是靜的。但沒有「中」的「看不見的動」,就沒有圈的「看得見的動」。在拳術來說,中的動是「意動」,而隱於內,圈的動是「形動」,而顯於外。「圈與中」就像圓規的雙臂,一動一靜,相互呼應。這就是前輩說的「內外相合」;與「靜中觸動,動猶靜」的真義。

然而,隨意游走的「中」,可能有點虛杳難以把握;讓我們借用身體部位說明一下:

鼻是面之中
肘是手臂之中
膝是腿之中
腰是身軀之中

從穴位來說:

百會是眾穴之中
膻中是任脈之中
命門是督脈之中
勞宮是掌之中
湧泉是足之中
丹田是整體之中

………
在具體定位的層面,我們藉著幾何學的點、線、面、體的觀念,及太極不外一圈的觀念,在身體上「找中」。除了由百會穴垂直貫串的膻中、丹田、會陰的中軸及中點外,以上所述的其他穴位、身體部位都可以視之為「中」。在圈與球堙A「中」是連繫著無數的半徑、直徑、弧線及弧面;所以,有「中」就有前後、左右、上下……是自然定律,不是刻意去遵守那「有前必有後、有左必有右、有上必有下」的規矩。更不是靠外形去左轉一圈,右畫一弧。祗要各「中」能彼此牽引齊動時,才能產生巨大的動力。前輩流傳下來的一首《亂環訣》,正說明了這種由各中、圈、球所產生的威力:

亂環法訣最難通,上下隨合妙無窮。
陷敵深入亂環內,四兩千斤著法成。
手腳齊進橫豎找,掌中亂環落不空。
欲知環中法何在,發落點對即成功。

「亂環」是各圈各球齊動,彼此牽動,看似亂,實則自成規律。「上下隨合」是由「中」引動的上下相隨作用。「四兩撥千斤」是環環互扣的齒輪效應。「手腳齊進」因手腳屬「同一個中」所延伸的半徑;「橫」的是手,「豎」的是腳。「掌中亂環」是手臂,手腕,手指的同步滾動所產生。「發落點對」是「自身的中」能應對「對方的中」。

然而,這些具體定位的「中」,都是有形有意的工夫,是意念拘限在身體上。是一個過渡性的鍛煉過程,當「中」的感知能明顯掌握時。必須把意念抽離身體,意念從體外客觀地體會「中」的感覺。這種說法太「玄」了吧?並不。你說,月亮會發光嗎?不會。是太陽發射的光令它明亮,月亮呆在那堙A不知道自己身上有光,即使知道,也不知道怎樣個光法。它如有意念的話,意念跳出體外,才能看見體上的光,及光的程度。同樣,意念留在體內,有「中」的感覺,也可以刻意去運用中,但那是主觀刻意的感覺。澀滯不靈。意念從外反觀所得的「中」,才是客觀靈活的「中」,才能捨己從人;能聽而應,觸則轉。

再舉個例子,「蒙羅麗莎的微笑」的畫像,是歐洲文藝復興期著名藝術家達文西的力作。這個「微笑」所以歷久常新,因為每一個觀賞者,不但欣賞那吸引人的笑容,更為那神秘的眼神著迷,祗要望它一眼,無論你走哪一方向,你回頭再望時,總覺得它還在盯著你。那魅力是自然的流露,而感染客觀的觀賞者,非畫中人刻意作態;即使畫中人跳出畫框,反觀畫像,也會驚艷一番,那才算是真正的魅力。對「中」的反觀,能有這種客觀的感覺,可以說,「中」已產生作用了。

拳術從初階的練形,進階的練意,而至達到「神明之境」,必須讓鬆柔的身體服從神意的感悟。而在追求感悟的過程中,我國傳統的哲理也有很大的啟發作用。以下試引用道家及儒家的思想,希望幫助各位在「用意」的層面去體會「中」的意義及作用。

《莊子》婸﹛G
樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮。非亦一無窮也。故曰莫若明。


日常思維中,我們都把事理分成「是」與「非」。但宇宙整體來說,「中點」以外,就是無窮,無窮就是無窮,沒有「是與非」的分別。是非,陰陽,剛柔,是共處共存的,不可割裂分別的。佛家的「無分別心」,也就是這意思。老子說「知常曰明」;「常」就是「常道」,是不變的真理。莊子說的「莫若明」,意思是明白宇宙的無窮、無是、無非,才算明白那不變的恆常真理。「樞」是中軸,也可以理解為門的轉軸,對門來說,有「門內門外」之分,但對門軸來說,卻沒有內外之分。居於中者,所應對的,是無窮的空間,無盡的可能性。所以是「得其環中以應無窮」。

用這種思維放在拳術上,就是,若能「守中」,由「中」輻射出去的神意力量,也可以說是無窮的。所能觸及的範圍就視乎習練者的神意修為,及身體鬆柔的程度了。

《中庸》婸﹛G
喜怒哀樂之未發﹐謂之中;發而皆中節﹐謂之和。


這是從心性的層面去理解「中」,心境平和,沒有喜怒哀樂的波動,是「中」的狀態。即使有心境的變化,能適度的調節,不偏不倚,就是「和順不躁」的狀態。這就是儒家追求「心性中和」之道。

太極拳的運用是要求「捨己從人」,要捨己,必須放下主觀,無偏執,寧靜中和,隨曲就伸,物來順應,不亢不卑,不貪不歉,無我無他。這是太極拳在「心意」上要掌握的「中」。

「頂、扁、丟、抗」都是太極拳的「病」。為何是病?因為是「失中」,「失中」就是,在心態上,或過亢,或過卑,有違中和。在身法上,不均整,前後左右不相互呼應,有凹凸處。

現在我們再看《老子》怎樣說:
天地之間,其猶橐籥乎,虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。


「橐籥」即是風箱,鼓風用的工具,箱腔內是空虛無物,動而風生,靜而風止。或動或靜,而風箱外形都不變,是「虛而不屈」。天地大自然間,風雲變幻,陰晴交替,都是自然平衡調節的常態,無須刻意操控,而秩序井然。人類嘗試用語言說明天地宇宙間的道理,卻是有理說不清;不如摒除一切思慮,靜心體會那大自然的奇妙作為。所以說「多言數窮,不如守中」。

這個「中」,在我國古代語言也可以理解為「沖」。「沖」是虛空的意思。老子用橐籥——「風箱」,莊子用環——「圈」,來說明虛空在「中」的重要性。風箱因中空而可以生風,圈因中空不藏一物,而可觸之則旋轉自如。心意上,不能虛中,則執於是非對錯之間,拘泥偏執,冥頑不靈,必難通達。

故此,太極拳在心意的鍛煉中,必須從刻意的「找中」、「守中」而漸次進入「虛中」的境界。由「具體的中」,進入「虛空的中」。追求達至拳術的終極境界–––「無形無象,全身透空」。如「橐籥」的虛而不屈,動而愈出;如「環」之中空,以應無窮。


言晏太極談

 

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