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拳道十七:太極拳論之六

2013-01-12

本是「捨己從人」,多誤「捨近求遠」。所謂「差之毫釐,謬以千里。」學者不可不詳辨焉。是為論。

這一段是結語。古時寫文章的章法是:起、承、轉、合。「合」也就是結語,是總結整篇文章的觀點。「捨己從人」是總結了:人剛我柔,我順人背,急則急應,緩則緩隨,虛靈與氣沉,俯與仰,高與深,隱與現…等。這也是我國陰陽互動互補的觀念。「捨己」不是無己,是不以一己的主動、主觀去行事。「從人」是適應來勢來力,是應對,不是頂抗。

那怎麼會說:本是「捨己從人」,多誤「捨近求遠」?因為,我國諸子百家,都認為真道就在自身,不須他求。所以,孟子說:「道在邇」,但很多人卻「求諸遠」。是捨本逐末。「一陰一陽謂之道」,這是我國數千年的基本哲理,人、事、物都是相對共存,是沒有孤立存在的,就如有男女才有人類,有雌雄才有生物,有太陽才能見到月亮,有高山才知道什麼是深谷,天上有雲才會下雨……等。這陰陽的大道理,既覆蓋了所有天文,人事和物理,也自然體現在拳術上。然而,真理不在遠處,就在眼前,以拳術來說,它就在身上,是「先天自然之能」。可惜,我們習非成是,忘記了那本來就在身上的搏鬥之能。你看動物的搏鬥不是出於本能嗎?哪一種動物要先學套路招式才會搏鬥呢?

練套路,練招式,祗是「權宜」的手段,目的是使身體練成一些習慣動作,要用時,可以不假思索。但,祗是追求某些身法、手法的動作,姿勢,效用,不去感受每一動身體各部的牽引互動,終不能練出「一動無有不動」的本事;致用時,又沒有「捨己從人」的心意;那就是王宗岳說的「捨近求遠」。

老子說:「道常,無為而無不為。」道常,道是不變的,就如陰陽的配搭互動是不變。拳術的套路,招式可以千變萬化,但「捨己從人」的原則是不變的。一舉手、一投足,都是因感應和適應而動,所謂「物來順應」,「道法自然」,正是太極拳要求的:不丟不扁,不頂不抗,一動無有不動。「無為」是原則,「無不為」是結果。所以,王宗岳說:「雖變化萬端,而理惟一貫。」

陳鑫在他的《太極拳推原解》中說:「初學用功,先求伏應。來脈轉關,一氣相生。手眼為活,不可妄動。」「伏應」是不主動,「來脈轉關,一氣相生」是一動無有不動,手眼是靈活的,但不是刻意亂動,是因應而動。

拳術的終極境界,流傳著有一首《秘授歌》:

「無形無象,全身透空,應物自然,西山懸磬,虎吼猿鳴,水清河靜,翻江倒海,盡性立命。」

這就是,終於要回到大自然堙C也就是,莊子說的:「天地與我並生,萬物與我為一。」天人合一的境界。練拳,像與天地共舞,無拘無束。

陳鑫在他的《太極拳推原解》中,有以下更具體的形容:

「輕如楊花,堅如金石。虎威比猛,鷹揚比疾。行同乎水流,止侔乎山立。」

拳雖小道,但是涵蓋在天地大道之內,祗要能融入自然,才得拳術真諦。是莊子說的「在己無居」;王宗岳的「捨己從人」。

願共勉之。

 


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