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拳道十六:太極拳論之五

2012-12-23

立如平準,活似車輪。偏沉則隨,雙重則滯。每見數年純功,不能運化者,率皆自為人制,雙重之病未悟耳。欲避此病,須知陰陽;黏即是走,走即是黏,陽不離陰,陰不離陽;陰陽相濟,方為懂勁。懂勁後,愈練愈精,默識揣摩,漸至從心所欲。

立如平準

「平」與「準」,是我國蓋房子的基本要求。平,是地板必須與水平線平行;準,房柱必須與水平線垂直。有這「平」與「準」的條件,房子才會屹立不倒。這也就是:拳術的「立身中正」,「中正安舒」的要求。也有把「平準」,寫成「秤準」的,這是以「天秤」的平衡狀態,來說明拳術的「中正」要求。

活似車輪

車輪,能靈活,是因為不主動,是隨動力所推動,所以能「觸之則旋轉自如」。

偏沉則隨

沉,不是指外形的沉,是指身體鬆開,氣向下沉。當氣沉向一隻腳時,另一隻腳是虛不著力的話,自然跟上來,也帶動了身體過來,所以偏沉則隨。

雙重則滯

重,是用力。無論有對手比試,或單獨練拳,都不可用力,包括肢體的力,或身體的力。一用力,就是雙重,是牽扯,就像拔河比賽,雙方各自用力,要看哪方力量大,彼此僵持,是滯的,但祗要一方放手,另一方必倒下。單獨練拳時,手、腳、身體各自用力,不跟隨體重轉移而動,動作就會是局部而生硬,是「滯」的。拳術要求的,有對手時,要「適應來力」;單獨練拳時,要隨體重的轉移而動,所謂「捨己從人」,不是主觀、主動的用力。

每見數年純功,不能運化者,率皆自為人制,雙重之病未悟耳。

不能運化,是沒有「活似車輪」和「偏沉則隨」的條件。這就是「雙重」的毛病。

欲避此病,須知陰陽

我國的陰陽觀念,是統攝著所有人和事,在拳術上,包括了動靜,輕重,上下,前後,左右等等。陰陽不是各自孤立的,是共存而互動的,例如:體重轉移是「動」,是陽;肢體沒有亂動,是「靜」,是陰。身體是「重」的,是陰;手腳是「輕」的,是陽。頂頭懸,是向上,是陽;因頂頭懸,身體放鬆,而氣向下沉,是陰……等等。

拳術的陰陽觀念,也說明了,正確的動,必然是一動無有不動的。例如:身體的重與動,帶動了輕而靜的手腳;因頂頭懸,而令身體放鬆,使氣下沉……等等,就如一枚硬幣的兩面,是同時存在,不可分開。

黏即是走,走即是黏,陽不離陰,陰不離陽;陰陽相濟,方為懂勁。懂勁後,愈練愈精,默識揣摩,漸至從心所欲。

拳論開始時說:「人剛我柔謂之走,我順人背謂之黏。」這是用「黏」與「走」來說明一種狀態與效應。所以「黏」與「走」,祗是一種描述態勢的名詞,「黏」,是對手受制而被動,「走」,是對手主動,我隨之而動。然而,心法同樣是剛與柔的互合互動,是服膺「捨己從人」的大原則。這也是道家的「陰陽理論」中演化出來的道理。

拳術界中有一句老話:「不招不架,就是一下。」這「一下」是什麼?就是「陽不離陰,陰不離陽。」就是,一種剛柔強弱的感應能力,是與來力互動、呼應的。所以,是「陰陽相濟」。不是指什麼特別的手法。

懂勁,就是要懂互動、呼應,有「捨己從人」的心態。在太極拳中的說法,就是「能聽」。要「能聽」,必須心靜,有耐性,不主觀,不主動,隨機而動。所以說,要「默識揣摩」,才會「漸至從心所欲。」

孔子說:「吾,十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」

孔子說的是人生歷程,由十五歲開始,求知識,求人生的道理,三十歲才確立目標、方向;到七十歲才能從心所欲,而行為自然中規中矩,毫不勉強。孔子,是萬世師表,是大學問家,也要用一生的時間精神,到了晚年才真正了解及無拘無束的實踐人生。

王宗岳,從他的文字看,是一位貫通儒道理論的學者,能以形而上的陰陽之道,運用在身體力行的拳術上。要學懂拳術,如求其他學問一樣,甚至像參透人生一樣,不是一蹴即至,要長時間的「默識揣摩」,才能「漸至從心所欲」;是「漸至」,不是「即至」;是「不踰矩」,不是「為所欲為」。


言晏太極談

 

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